〈小編愛說話〉

  縱為大師，也難逃因果  

        魏晉南北朝時的梁武帝好佛，與許多高僧大德都有往來，其中有一位雲光法師，他辯才無礙，講經時頗能受大眾歡喜信受，他曾在講《法華經》時，天人散花禮讚，落花紛紛如雨，南京的雨花台因而得名。

        但雲光法師生平極好吃牛肉，誌公禪師屢勸他，但他未能改，且巧辯說：「我這是吃而不吃!」意思是「我有吃就好像沒吃一樣」這話也是傲慢，明明是喉頭三吋的享樂不能捨，卻說這種話用來彰顯自己境界多高，誌公禪師對他說：「我擔心你以後受苦報之時，是否會想起你今天說的話！」

        後來，雲光法師福盡人亡，死後墮入牛胎，他雖然經講得這麼好，但沒想到閻羅王帳是一件件算的，沒有一樣可以蒙混過去的，管你是哪個天王老子！管你前世有多麼高的地位！也得隨業受生。

        「我業自我扛，我債自我還」，雲光法師托生為牛四、五年後，這牛長大可以拉車勞作了，開始受人驅馳鞭打，飽受煎熬，苦不堪言。一回，牠拉的車陷在爛泥中拉不動了，這時，適逢誌公禪師經過，這誌公禪師是出神入化的得道高僧，他一見便知那隻牛是雲光法師轉生的，他就對那隻牛說：「雲光啊！當初勸你不要吃牛肉，你說你是吃而不吃；那麼你現身為牛，云何拉而不拉?」牠聽了之後，痛苦懊悔，心中萬分慚愧，但一切都太遲了！於是把頭往回一轉，用頭撞車轅(註1)流血而亡，就這樣的自殺了!

        至於“吃而不吃”，歷史上已知的大概只有誌公禪師與西湖狂僧南屏道濟有這個能耐了!

        話說，有一回，誌公禪師的皈依弟子送了鴿子肉供養師父，讓小沙彌送去誌公禪師的寮房，途中小沙彌忍不住那香氣的誘惑，就偷吃了一隻翅膀，心裡惦量著「盤子裡有好幾隻鴿子，我偷吃一隻翅膀，師父大概不會知道」，到了誌公禪師的寮房，小沙彌把鴿子肉呈上，轉身就要走，誌公禪師說：「等等，不要走！」他就不敢走，誌志公禪師當著他的面，把所有鴿子吃了，就說：「今天你送來的鴿子不夠數啊！」小沙彌匆忙否認：「夠數，一個不缺。」誌公禪師說：「一個不缺?缺一隻翅膀。」小沙彌急忙說：「不缺，翅膀也不缺！」心裡想著「鴿子已被你吃進肚裡了，有什麼證明呢?你要說缺，沒吃以前，你要說還可以，吃完了，那就沒得證明了！」這時候，誌公禪師用手往口裡一探，呼！就飛出一隻活生生的鴿子來；又探，呼！又飛出一隻來……一隻隻飛著飛著，最後那隻飛到了地上就飛不起來了！誌公禪師就對小沙彌說：「你看！這隻是不是少一個膀子?」這時小沙彌只好承認了！ 

        再說，西湖狂僧南屏道濟的事蹟也很多，濟公傳有多種版本流傳，唯獨《醉菩提》堪稱最為可信，因該書中所述之文句和所顯之義理寓意深長，傳真度非常之高。西湖狂僧南屏道濟也是吃了死物，可以吐出有生命的生物出來，我們一般人吃了，吐出原樣都不可能，更何況是活物；祂喝了酒，能替佛像塑金身、能將無數的大木塊從井中運上來，而我們喝了酒，恐怕連井水也打不上來。世人總喜歡斷章取義的引用濟公活佛的四句偈中的「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，但不知還有後面兩句「世人若學我，如同進魔道」。

        凡夫俗子的我們，還是老老實實戒殺吧!不與眾生結惡緣，畜牲道眾生，因累積過患而披毛帶角受苦，我們放牠們生路，不與之糾纏，將來我們也才有千千萬萬條生路，修得那個好命生在人道中，病痛煩惱少、常得貴人相助，不生在戰爭恐懼中，常得富貴自在。你看！一般人發生車禍就算沒有傷亡，只是車子受損，雙方也要彼此糾纏好一段時間；那你扒皮吃肉的，人家將來不糾纏你嗎?

        現在末法時期，有部分自稱為大師者，確實也能聚眾說些道理，口才辨給，旁徵博引，說得一口好道，但有沒有自稱的已經到了很高的境界？未必！自稱大師，人前人五人六，人後肆無忌憚、為所欲為，乃至寡廉鮮恥，執著我、執著我的面子、執著財物、巧言騙色，誆稱行淫能夠成佛……，如同一般世俗之人，要說有多高的境界是不可能的，這個領域，終究還是術業有專攻啊!聽其言必觀其行。能自欺欺人於一時，終究還是要面對現實，知道就要能做到，修道不是知識學術研究，必要將所學落實在自己的身、口、意上、落實在點點滴滴的日常生活中，才會有進步，功夫深了，才有可能談到境界啊！

註1 : "轅"音ㄩㄢˊ，車前駕牲畜的兩根直木