第六回　常與無常  

佛教教主　釋迦牟尼佛　降　　

　　一九九八年十一月六日  戊寅年九月十八日

偈曰：佛教傳揚三千年　釋迦牟尼佛福緣

　　　大道諦理更弘展　常與無常是本章

　　無常在於眾生之生存過程是一連串的組合，因而若以生活之接續而言，是相當重要及不可忽視的。生活之過程乃在於常態之中，若常態保持著一連串即無常的接續。又常態正是一體如是之本質，而無常即在生活之變化中才能促成。倘若在常態之中，即無改變的契機，若以無常言，生活之變化正是把修持之過程，來作為是對修持者一種的改造，因循著人生的過往是經驗的組合與累積。若是無任何經驗累積，何來能有智慧的開展，因智慧是現今眾生所欠缺的主要資糧也！

　　在經驗所傳承的過程，把日常生活的一切，作為生存條件的主要。如此乃人類所必須要有的知識。但若以現世人類的作為，常常會為了欠缺某種因素之下，會以人類生存之過程經驗。而無法將實際的修持方式，落實於人世間，即受到無常所難以轉圜與固化。又眾生皆在日常之中，把人世、把經驗、把過程來創造，又以宗教所教導的正是「人生無常，世事無常，過程亦是無常」。如此無常正是青春歲月消逝的累積，更是把無常當作是一種增加經驗與智慧的交集點。如此必須要能以在生存中，有實質的改造過程，才能將無常來破除於修持的迷茫。

　    常－是在人世間有一連串無常的組合，即是生活於日常中。正因是每日皆受其相同之生活過程，往往積習成是。因積習正是在人世間，難以破除其生存條件之調整，而修持亦是如是，甚且根本都沒有辦法轉圜，在人世間有常之相續。若在生活中跳脫於此限制，或是另外增加了生活之困苦，即銘記於心中，但此作為之時，必難以平常心來看待。皆以經驗的組合，把人世間之常態，一下子即打散了平常之生活組合。如此一個人或是修持者，若以平常之常態在人世間太久了，即會迷失了自己，難以有真實的生活面。因而平常即在平靜的生活當中。常常會為了增加困難的結合點，常會認為是一種磨難，更是一種障礙。如此長久了，即難以在平常的生活當中，能增加智慧與經驗的轉換。如此正是眾生處於現今時代，最容易犯到之通病。

　　常態即在於無常之中，把平常來打亂了生活的品質，正是芸芸眾生皆有此觀念。但在於真正的修持者，正是把常態打亂也打散其組合，而此當作是一種人生的座右銘，更可在人世間有此經驗，可以下化後代。若是沒有此觀念，往往會認為對自己是一種磨難，是一種阻礙，因而眾生之常態正是仙佛早已曾經體驗之過程而已。

　　因仙佛能把人世間的組合過程，看得一清二楚，眾生又是在於常態中打散（亂）了腳步。如此正是增加經驗與智慧的結晶與累積，若是眾生能有機會成就於仙佛菩薩之時，即有比他人（平凡眾生）更能有實質的經驗，與智慧來作下化眾生的資糧。若是欠缺了如此之條件，又如何能有實際參與的經驗過程。並非僅是道聽塗說而已，正因是自己親身所能體悟之過程，則比較刻骨銘心。在下化教育之過程中，把人世間的經驗化作智慧的結晶，才是在人世間，作有情世界眾生教育的資本，更是成就自己的資糧位。

　　常與無常正是扮演在人世間一種教化的課程，只要是人類的眾生。皆在於常與無常中來完成此一生之因因果果，業業障障之完結。如何能看破常與無常，正是如此的演繹人世間。也讓眾生在「常與無常」之中，把人世間的過往用不平常之過程，來讓眾生增加經驗與智慧的累積，如此正也是反面成就現世有情的眾生。

　　無常是一切的組合過程，若是眾生無法了知無常的生滅過程之時，永遠都是一個受輪迴所左右的個體，因此必須要能了知無常正是「生命消逝的結合體」一點一點的累積，換來真理正是破除了生活中的盲點，給予修持者真正有回歸與成就的天機。因而無常正是在一連串中作組合，一連串中把人世間的時空作有系統的改造。任何一位眾生皆是如此的過程中，因人類之初生謂之嬰兒，及長謂之兒童，漸長謂之學童，再長謂之青少年，漸而青年、青壯年、中年，復再一步步入於老年。如此皆是一個的個體而已，而名稱卻有如此之多，那正是無常名稱的顯現。把一個人類由入胎之始的名稱，到老死之間的名稱串連著，各皆不相同，如何能實際了知，必要有實際經驗與智慧，更是要在有情世界中把常與無常，作組合的交替而已。

　　由無常與常之過程，正可以成就有情世界的眾生，更可以在其過程增加經驗與智慧的累積。才是真正成就於大乘菩薩的行徑，達至蓮花佛性的國度也！